예레미야(52) 26:1-24 이스라엘에 대해 틀린 예상을 하신 하나님 - 예언의 참뜻

<미양교회 팟캐스트 양따양>

미양교회에서 했던 설교를 바탕으로 진솔하게 신앙 경험을 이야기합니다.

팟캐스트도 많이 들어주세요.

https://www.podbbang.com/channels/1790233/

어린양을 따르는 어린양

 

 

예언에 대한 오해가 있다.

- 예언을 단순히 ‘미래 예측’으로 생각한다.

- 그래서 하나님이 예언하셨다는 것은 하나님께 그 일을 일으키실 강력한 의지가 있다는 뜻이고,

- 따라서 하나님이 예언하시면, 그 일은 반드시 일어난다는 것이다.

 

그런데 만약 이것이 사실이라면, 예언은 전혀 쓸모없다.

- 하나님이 예언자의 죽음을 감수하며 어렵게 전한 예언이 아무런 가치가 없어진다.

- 왜냐하면 만약 예언이 예언 그대로 성취된다면,

- 그래서 예언이 거두어질 가능성이 전무하다면,

- 그래서 예언을 들은 사람이 아무리 발버둥 쳐도 예언 성취에 영향을 줄 수 없다면,

- 그래서 예언 내용을 아는 것과 알지 못하는 것 사이에 아무런 차이가 없다면,

- 예언자가 죽음을 감수하고 예언하는 행위는 무의미한 자살 행위일 뿐이다.

- 예언에 아무런 효과가 없기 때문이다.

- 마치 시속 100km로 자동차가 질주하는 차도를 무작정 뛰어드는 어리석은 행위이다.

그런데 차도를 뛰어드는 행위가 가치 있을 때가 있다.

- 바로 튕겨 나간 공을 잡겠다고 자녀가 차도로 뛰어갈 때이다.

- 어느 부모라도 자녀를 잡기 위해 죽음을 감수하고 차도로 뛰어들 것이다.

- 이 행위는 어리석지만, 가치 있다.

물론 차도로 뛰어드는 부모의 행위는 자녀와 함께 부모까지 봉변당할 수 있다.

- 그래서 그 행위는 무가치해질 가능성이 높다.

그럼에도 불구하고 부모는 차도로 뛴다.

- 1%의 가능성이라도 잡기 위해서이다.

- 자녀를 살릴 수 있는 가능성이 1%라도 있으면, 

- 100번 중의 99번은 죽더라도 1번이라도 살릴 가능성이 있으면,

- 부모는 무조건 도전한다.

- 자녀를 위해 부모가 무모한 도전을 하는 것에 의문을 제기할 사람은 없을 것이다.

이것이 사랑이다.

 

그런 점에서 예언자가 죽음을 감수하고 예언하는 행위는 무의미할 가능성이 높다.

- 마치 1%의 가능성 때문에 죽음을 감수하고 차도로 뛰어드는 부모처럼 말이다.

- 이스라엘은 공을 잡겠다는 하찮은 ‘욕망’ 때문에 죽을 위기에 처해있다.

- 그런데 예언자는 부모가 자녀를 사랑하듯 이스라엘을 사랑하기에, 

- 죄악으로 죽을 위기에 있는 이스라엘을 가만히 볼 수 없었다.

- 예언자는 자신이 죽더라도 이스라엘을 살리기 위해 무엇이든 한다.

- 이스라엘을 살릴 가능성이 아무리 작더라도, 그래서 아무리 무모해 보이더라도, 

- 단 1%의 가능성만 있어도 무작정 달려 나간다.

이것이 바로 예언의 참뜻이다.

- 자녀를 사랑하는 부모의 마음이다.

- 죽음을 감수하는 무모한 사랑이다.

 

따라서 예언은 단순한 ‘미래 예측’이 아니다.

- 절박한 구애이다.

- 자동차가 질주하는 차도 한복판에 서 있는 자녀를 향해 소리 지르는 부모의 절규이다.

- 제발 돌아오라는 울부짖음이다.

- 99%의 확률로 죽을 수 있지만, 1%의 가능성을 믿고 자녀를 구하기 위해 차도로 뛰어드는 부모의 애절함이다.

그래서 이미 99번이나 예언자는 죽었다.

- 예레미야 이전에 많은 예언자가 이미 살해당했다.

- 예언자와 함께 하나님도 죽임당하셨다.

- 그래서 또 죽임당하실 것을 아시지만, 하나님은 그래도 또 다시 차도로 뛰어드신다.

- 이스라엘을 구하기 위해서 말이다.

- 이스라엘을 하찮은 욕망에서 건져내기 위해서 말이다.

- 하찮은 욕망 때문에 생명을 잃을 위기에 있는 이스라엘을 살리기 위해서 말이다.

이 과정에서 운 좋게 살아남은 사람이 예레미야이고,

- 이전에 예언자들이 그랬던 것처럼 죽임당한 사람이 우리야이다.

- 물론 예레미야가 이번에 죽음을 피했다고 완전히 죽음에서 벗어난 것은 아니다.

- 예레미야는 죽음을 감수한 예언을 반복하고, 계속해서 죽을 위기에 처한다.

 

왜 예언자들이 죽는가?

- 이스라엘을 사랑했기 때문이다.

사랑하면 반드시 죽어야 하는가?

- 그렇지 않다.

- 그러나 죽을 위기에 있는 사람을 구하기 위해서는 죽음을 감수할 수밖에 없다.

- 그래서 사랑하면 죽는 것이다.

- 마치 차도에 뛰어든 자녀를 살리려면, 함께 차도로 달려가 죽음을 감수해야 하는 것처럼.

- 마치 물에 빠진 자녀를 구하려면, 함께 물에 뛰어들어 죽음을 감수해야 하는 것처럼.

- 지금 당장은 자녀가 안전하기 때문에, 사랑하지만 죽음을 감수할 필요가 없다.

- 그러나 만약 자녀가 위험한 곳에 있다면, 누구든 위험을 감수하고 그곳으로 간다.

- 이 때문에 사랑하면 죽을 수밖에 없는 것이다.

그렇기 때문에 죽음을 감수하지 않으면 진정한 사랑이 불가능한 것이다.

- 동시에 진정으로 사랑하면, 죽을 위기에 처할 수밖에 없고,

- 죽을 위기가 반복되면, 결국 실제로 죽임을 당할 수밖에 없다.

 

그래서 우리야도 죽은 것이고, 예레미야도 반복해서 죽을 위기에 처하는 것이다.

- 억울하게 죽은 우리야를 보며 우리는 가슴 아파한다.

- 혹은 자신도 신앙 때문에 억울하게 죽을까 봐 두려워한다.

- 그런 점이 우리가 신앙에 헌신하는 것을 방해한다.

하지만 사랑의 관점에서 우리야의 죽음은 지극히 당연하다.

- 차도 한복판에 있는 아이를 구하려는 부모가 죽는 것이 당연하듯,

- 급류에 휩쓸린 아이를 구하려는 부모가 죽는 것이 당연하듯,

- 멸망 직전에 있는 이스라엘을 구하려는 예언자가 죽는 것은 당연하다.

 

그래서 예수님도 죽으신 것이다.

- 이스라엘이 죽을 위기에 있었고, 예수님은 그들을 너무 사랑하셨다.

- 사랑은 죽음 외의 다른 선택을 생각하지 못하게 한다.

- 그들을 구하기 위해 위기 상황 속으로 들어가신 것이다.

- 그래서 표면적으로 결국 아무도 구하지 못하고 비참한 죽음만 당하셨다.

- 마치 계곡에 빠진 자녀를 구하기 위해 뛰어든 부모가 자녀와 함께 죽은 수많은 신문 기사처럼.

- 사랑 때문에 일어난 자연스러운 죽음이다.

하지만 예수님은 신문 기사의 부모와 달랐다.

- 죽음까지 감수할 만큼 사랑이 얼마나 절박했는지 드러낸 것까지는 똑같다.

- 그런 점에서 부모와 예수님의 사랑은 똑같다.

- 그러나 예수님은 죽은 이후 부활하셨고, 성령을 보내셔서 결국 이스라엘을 살리셨다.

 

이스라엘은 하찮은 욕망에 빠져 자신까지 부정하고 죽을 이스라엘을 위기에 있었다.

- 그런데 예수님은 죽음과 부활을 통해 죽음에서 이스라엘을 건지셨다.

- 그래서 이스라엘이 정체성을 찾아 하나님의 백성답게, 이스라엘답게, 사람답게, 자기답게 살 수 있도록 하셨다.

- 그래서 예수님처럼 진정한 사랑으로 자기 자신을, 이웃을, 하나님을 사랑하도록 하셨다.

특히 예수님처럼 죽음을 감수한 사랑을 하도록 하셨다.

- 진정한 사람에 감격하여, 죽음조차 두려워하지 않도록 하셨다.

- 사랑의 기쁨이 넘쳐흘러, 모든 것을 넉넉히 이기도록 하셨다.

그래서 우리도 사랑을 위해 죽도록 하신다.

- 예수님이 우리를 위해 그러셨던 것처럼.

- 스데반이 그랬던 것처럼.

- 베드로와 바울이 그랬던 것처럼.

- 많은 신앙의 선배들이 그랬던 것처럼.

- 우리도 무모하게, 비참하게, 처량하게, 아무런 명예도 없이 치욕스럽게 죽게 하신다.

이유는 단 하나, 사랑하기 때문이다.

- 이것이 어떤 것보다 강력한 사랑의 능력이다.

 

지금의 관점에서 이러한 미래를 생각하면 끔찍하다.

- 나는 목사라서, 담력이 커서 이렇게 말하는 것이 아니다.

- 당장 나에게 이런 일이 일어나면 누구보다 빨리 도망갈 것이다.

- 죽음이 아니라, 작은 상처, 작은 손해만 생겨도, 상대에게 욕을 퍼부을 것이다.

- 상대가 하나님이어도 전혀 다르지 않다.

그럼에도 예수님처럼 비참한 죽음을 소망하는 이유가 있다.

- 내가 분명하게 믿는 것은, 육체적, 정신적, 사회적 고통을 상쇄하고도 남을 만큼 사랑의 기쁨에 도취하도록 만드는 사랑의 능력이다.

- 그래서 가장 비참하게 죽을 때만 느낄 수 있는 사랑의 기쁨이다.

- 그 기쁨이 죽음을 소망하게 한다.

 

물론 지금은 사랑의 기쁨이 무언인지 상상조차 할 수 없다.

- 그러나 이렇게 유추해서 간접적으로 이해할 수 있다.

- 육체적, 정신적, 사회적 죽음의 고통은 상상할 수 있는 모든 부정적 경험 중에 가장 극단에 있다.

- 상상만 해도 몸서리칠 만큼 싫다.

- 그런데 진정한 사랑의 기쁨은 그 고통의 크기를 능가한다.

그랬기에 예수님도, 스데반도, 베드로도, 바울도 기쁘게 죽을 수 있었다.

- 이들이 그만큼 용감하고 고통을 잘 참기 때문이 아니다.

- 사랑의 기쁨이 그만큼 크기 때문이다.

- 그 사랑이 용감하게 보이도록 만들었고, 고통을 하찮게 만든 것이다.

- 그들이 대단하기 때문이 아니라, 사랑하면 누구나 그렇게 된다는 뜻이다.

 

그 사랑의 능력을 믿기 때문에, 예수님처럼 치욕스러운 죽음을 소망하는 것이다.

- 나를 비롯해서 미양 교회 전부가 치욕스럽게 죽기를,

- 동시에 치욕스러운 죽음이 하찮게 여겨질 정도로 사랑의 기쁨에 도취되길 소망한다.

 

본문 해석

본문에서 예레미야와 우리야도 치욕스러운 죽음의 위협을 당한다.

- 제사장, 예언자, 모든 백성은 예레미야의 예언을 듣고 살해 계획을 짠다.

[렘 26:8] 이와 같이 예레미야가 주님의 명대로, 모든 백성에게 주님의 모든 말씀을 선포하니, 제사장들과 예언자들과 모든 백성이 그를 붙잡고 소리를 질렀다. “너는 반드시 죽고 말 것이다.”

[렘 26:11] 제사장들과 예언자들이 그 고관들과 온 백성에게 말하였다. “이 사람은 사형 선고를 받아야 마땅합니다. 여러분이 직접 귀로 들으신 바와 같이, 그는 이 도성이 멸망한다고 예언을 하였습니다.”

그래서 예레미야와 같은 예언을 한 우리야는 죽고, 예레미야는 간신히 산다.

[렘 26:23] 그들이 이집트에서 우리야를 붙잡아 여호야김 왕에게 데려오자, 왕은 그를 칼로 죽이고, 그 시체를 평민의 공동 묘지에 던졌다.

[렘 26:24] 그러나 예레미야는 사반의 아들 아히감이 보호하여 주었으므로, 그를 죽이려는 백성의 손에서 벗어날 수 있었다.

- 당시 예레미야를 죽이려는 시도가 계속되었는데,

- 고관(통치자)의 무죄 판정 때문에 합법적으로 죽일 수 있는 길이 막혔다.

- 그러자 제사장과 예언자는 우리야가 당한 것처럼 불법적으로 예레미야를 죽이려 했다.

우리야 죽음 사건은 우리야 개인을 부각하기 위한 것이 아니다.

- 같은 예언을 했던 우리야가 죽을 만큼 예레미야의 상황이 심각했다는 것을 강조하는 것이다.

- 우리야를 죽이기 위해 이집트까지 따라올 만큼 예레미야에 대한 살해 의지가 강했다.

- 그만큼 이스라엘은 하나님의 말씀을 거부했고,

- 예레미야는 그런 이스라엘을 사랑했기에, 죽음을 감수하고 하나님의 말씀을 전한 것이다.

그러니까 우리야는 예레미야가 처한 위험한 상황을 보여주는 도구이다.

 

여기서 우리야의 죽음은 치욕스럽고 무모하다.

- 첫째로, 우리야는 죽음을 감수하고 이스라엘을 돌이키기 위해 노력했지만, 완전히 실패했다.

- 그래서 무모했다.

- 둘째로, 결과는 얻지 못했더라도 우리야의 순수한 마음이라도 알아줬으면 좋았을 텐데, 그것도 실패했다.

- 아무도 우리야가 가진 사랑의 마음을 알지 못했다.

- 셋째로, 게다가 우리야가 단순히 잊혀졌다면 무모하기만 했을 텐데, 이스라엘은 우리야를 매국노라고 죽은 후에도 조롱했다.

- 나라의 멸망을 도모했다가 정의롭게 죽임당한 범죄자로 몰락했다.

- 그의 죽음은 합당한 심판으로 여겨졌기에, 더욱 더 치욕스러운 죽음이었다.

왜 우리야는 치욕스러운 죽임을 당해야 했을까?

- 왜 성경은 치욕스러운 죽음을 담았을까?

- 왜 하나님은 사랑하는 예언자를 치욕스럽게 죽도록 놔두셨을까?

 

사랑의 본질을 드러내기 위해서이다.

- 예레미야와 우리야가 가진 사랑의 순수성을 부각하기 위해서이다.

- 예레미야와 우리야는 보상을 바라기는커녕, 손해와 조롱을 감수하고 사랑했다.

- 사랑에 대한 어떤 기대도 없었다.

- 단지 사랑하기 때문에 사랑했다.

그러면 그동안 하나님은 뭐하셨냐?

- 아무것도 안 하고 사랑하는 예언자가 죽는 것을 보고만 계셨을까?

- 하나님 자신이 죽지 않은 것에 안도하셨을까?

- 불똥이 자신에게 튈까 봐 두려워하셨을까?

- 토사구팽하듯, 쓸모없어진 예언자를 버리신 것일까?

어쩌면 이 사건 하나만으로는 하나님의 마음을 정확하게 알기 어렵다.

- 사랑하는 예언자가 하나님 자신이 시킨 말을 하다가 죽는 모습을 보고 어떠셨을까?

- 과연 책임감을 느끼셨을까?

 

하나님의 진짜 마음은 예수님을 통해 완전히 드러난다.

- 하나님은 이스라엘을 정말 사랑하셨다.

- 그래서 그들을 구원하기 위해 예언자 대신에 세상 안으로 직접 오셨다.

- 이는 마치 우리 집을 보호하기 위해 파출소 경찰이 아니라 경찰청장이 온 것과 같다.

- 이스라엘은 셀 수 없이 하나님의 손길을 뿌리쳤지만, 

- 하나님은 포기하지도, 지치지도 않고, 또 다시 이스라엘에게 오셨다.

게다가 하나님은 예언자들도 사랑하셨다.

- 그동안 있었던 예언자들의 희생을 마음 아파하셨다.

- 더 이상의 무고한 피해자를 만들고 싶지 않으셨다.

- 그들도 하나님의 소중한 자녀니까.

- 그래서 이번에는 자신이 직접 오셨다.

- 누구에게도 피해를 주지 않고, 그 피해를 하나님 자신이 직접 감당하셨다.

이것이 바로 ‘악한 포도원 농부 비유’이다.(눅 20:9~16)

- 포도원 농부가 포도원 주인이 보낸 종을 연속해서 거부했다.

- 그래서 주인은 마지막으로 사랑하는 아들을 보내지만, 농부는 그마저 죽인다.

- 여기서 왜 주인은 처음부터 직접 가지 않고, 종과 아들을 보냈을까?

- 종을 보낸 것은 주인이 직접 간 것과 전혀 다르지 않다.

- 게다가 아들을 보낸 것은 주인이 직접 간 것과 완전히 똑같다.

- 주인 입장에서 종과 아들이 하찮기 때문에 보낸 것이 아니다.

- 특별히 신뢰하고 소중한 이들이기 때문에 보낸 것이다.

따라서 농부가 종과 아들을 죽인 것은 주인을 죽인 것과 똑같다.

- 그렇기 때문에 결국 마지막에 주인이 농부를 죽인 것이다.

[눅 20:16] 주인은 와서 그들을 죽이고, 포도원을 다른 사람들에게 줄 것이다. …

 

이것이 하나님의 마음이다.

- 하나님은 이스라엘을 사랑하셔서 특별히 사랑하는 예언자를 보내신다.

- 하지만 이스라엘은 예언자를 거부하고 죽이기까지 한다.

- 이는 곧 하나님을 거부한 것과 같기 때문에 하나님은 마음 깊이 아파하신다.

- 게다가 사랑하는 예언자가 죽었기에 더욱 슬퍼하신다.

- 그러나 어리석게도, 무모하게도, 처량하게도 이스라엘의 죄를 용서하신다.

- 그리고 또 다시 사랑하는 예언자를 보내신다.

- 하지만 이스라엘은 또 거부하고, 이러기를 반복한다.

하나님은 왜 예언자를 계속 보내실까?

- 왜 무고한 예언자를 계속 죽게 놔두실까?

- 하나님은 예언자를 기계 부품과 같이 생각하셔서, 예언자의 죽음 따위는 안중에도 없으신 것일까?

- 하나님은 예언자를 사랑하지 않은 것일까?

아니다. 사랑하신다. 끔찍하게 말이다.

- 그러나 예언자를 사랑한 만큼 이스라엘도 사랑하시기 때문이다.

- 자신이 보낸 예언자를 죽여서 자신까지 거부한 이스라엘을 포기할 수 없기 때문이다.

- 그들을 어떻게든 구원하기 위해서이다.

- 결국 자기 아들의 죽음을 감수할 만큼 절박하게 말이다.

이것이 하나님의 애절한 사랑이다.

 

그렇다면 죽을 위협을 당하게 한 예레미야의 말은 무엇인가?

성전과 도성의 멸망이다.

[렘 26:4~6] 너는 나 주가 한 말을 그들에게 이렇게 일러주어라. ‘너희가, 내가 너희에게 준 법에 따라서 순종하여 살지 않으면, (5) 내가 거듭하여 보내고 너희에게 서둘러서 보낸 내 종 예언자들의 말을 너희가 듣지 않으면, (6) 내가 이 성전을 실로처럼 만들어 버리고, 이 도성을 세상 만민의 저줏거리가 되게 하겠다.’

[렘 26:9] 어찌하여 네가 주님의 이름을 빌려, 이 성전이 실로처럼 되고, 이 도성이 멸망하여 여기에 아무도 살 수 없게 된다고 예언하느냐?” 그러면서 온 백성이, 주님의 성전 안에 있는 예레미야를 치려고, 그 주위로 몰려들었다.

[렘 26:11] 제사장들과 예언자들이 그 고관들과 온 백성에게 말하였다. “이 사람은 사형 선고를 받아야 마땅합니다. 여러분이 직접 귀로 들으신 바와 같이, 그는 이 도성이 멸망한다고 예언을 하였습니다.”

- 사실상 성전과 도성은 하나이다.

- 성전은 예루살렘 도성을 이스라엘의 중심지로 만드는 핵심이다.

- 따라서 성전과 도성의 파괴는 단순히 이스라엘이라는 국가의 멸망을 넘어선다.

- 만약 도성만 파괴되었다면, 다시 전쟁을 준비하여 도성을 수복하면 된다.

- 그러나 성전까지 파괴되었다는 것은 단순히 국가 영토를 잃은 것을 넘어,

- 국가의 정체성, 국가의 정신적 기반, 국가의 존립까지 박탈된 것이다.

- 즉, 회복 불가능을 상징한다.

이런 말을 했으니, 사형 선고는 합당하다.

[렘 26:11] 제사장들과 예언자들이 그 고관들과 온 백성에게 말하였다. “이 사람은 사형 선고를 받아야 마땅합니다. …

- 국가와 민족을 향한 최악의 모독이다.

그러니 어찌 살아남을 수 있었겠는가.

- 우리야의 죽음은 전혀 이상한 것이 아니다.

- 오히려 예레미야가 살아남은 것이 더 이상하다.

 

그렇다면 예레미야는 왜 칠푼이처럼 맞아 죽기 딱 좋은 말을 했을까?

- 자신이 한 말 때문에 죽을 수 있다는 것을 알고 했을까, 모르고 했을까?

- 이전에 말했다시피, 예레미야는 단순히 하나님 말씀을 받아서 말하는 앵무새가 아니다.

- 오히려 당시 정치, 외교, 사상을 섭렵한 지식인에 가깝다.

- 그런 사람이 어떻게 자신이 하는 말의 진의를 몰랐겠는가.

- 자신의 말 때문에 죽을 수 있다는 것을 어찌 몰랐겠는가.

따라서 알고도 한 것이다.

- 목숨을 내걸고 한 것이다.

- 죽음을 감수하고 하나님께 받은 말씀을 선포한 것이다.

 

이를 또 이렇게 오해하면 안 된다.

- 예언자니까, 하나님께서 명령하셨으니까, 수동적, 소극적으로, 자기 생각이나 소신과는 무관하게, 하라는 대로 ‘순종’한 것이 아니다.

- 오히려 처음에는 순종하기를 저항했다.

- 자기 생각에, 그렇게 말하면 효과도 없고, 핍박만 당할 것이라며 거부했다.

이는 상상이 아니라, 예레미야서가 이미 밝힌 것이다.

- 예레미야는 회복 예언이 아닌 멸망 예언을 하라는 하나님께 저항하며, 

- 하나님을 ‘힘 잃은 용사’라고 조롱하기까지 한다.

[렘 14:9] 어찌하여, 놀라서 어쩔 줄을 모르는 사람처럼 되시고, 구해 줄 힘을 잃은 용사처럼 되셨습니까? …

그러면서 하나님을 ‘믿을 수 없는 분’이라며 부정한다.

[렘 15:18] 어찌하여 저의 고통은 그치지 않습니까? 어찌하여 저의 상처는 낫지 않습니까? 주님께서는, 흐르다가도 마르고 마르다가도 흐르는 여름철의 시냇물처럼, 도무지 믿을 수 없는 분이 되셨습니다.

 

이것이 뜻하는 바는 예레미야가 결코 앵무새가 아니었다는 것이다.

- 예레미야는 이해되지 않는 하나님의 뜻을 거부한다.

- 순종이라는 명목으로 자신을 억누르지 않는다.

- 이해될 때까지 하나님께 저항하며 질문한다.

간혹 이해와 합리적 의심을 반신앙적인 것이라고 치부하는 경우가 있는데,

- 그것이 진정한 반신앙이다.

- 전 생애와 목숨까지 걸고 하는 것이 신앙인데,

- 이해와 동의 없이 어떻게 가능하겠는가.

- 신앙의 겉모습을 따라 할 수 있지만, 절체절명의 순간에 동의 없는 신앙은 무너져 내린다.

 

결국 예레미야는 긴 반박과 질문을 통해 하나님의 뜻을 깨닫는다.

- 왜 회복 예언이 아니라 멸망 예언을 해야 하는지 이해하고 동의한다.

- 그러면서 하나님을 부정했던 자신을 회개한다.

[렘 17:13~14] 주님, 이스라엘의 희망은 주님이십니다. 주님을 버리는 사람마다 수치를 당하고, 주님에게서 떠나간 사람마다 생수의 근원이신 주님을 버리고 떠나간 것이므로, 그들은 땅바닥에 쓴 이름처럼 지워지고 맙니다. (14) 주님, 저를 고쳐 주십시오. 그러면 제가 나을 것입니다. 저를 살려 주십시오. 그러면 제가 살아날 것입니다. 주님은 제가 찬양할 분이십니다.

그리고 나서야 하나님이 하시는 일에 온전히 동참한다.

- 죽음을 감수하고 순종한다.

 

이것이 참 순종이다.

- 하나님의 뜻이기에 ‘의심 없이, 이해 없이, 동의 없이’ 단순히 앵무새처럼 따라 하는 것이 아니다.

- 간혹 의심 없는, 이해 없는, 동의 없는 신앙을 순수하다고 생각하는데,

- 이는 전형적인 가스라이팅이다.

- 스스로 주체적, 능동적, 합리적 사고를 못 하게 하여, 사람을 조정하려는 목사의 탐욕이다.

- 이러한 성직자의 탐욕은 중세 교회를 필두로 인류 역사 내내 항상 있었다.

참 순종은 의심하여 이해한 후 동의한 다음에 행동하는 것이다.

- 단순히 시켜서 수동적, 소극적으로 심부름하듯 하는 것이 아니다.

- 주체적, 능동적, 자발적으로, 독립된 인격으로서 하는 것이다.

- 하나님의 마음이 온전히 공감된 후에, 하나님과 상관없이 독립적으로 하는 것이다.

 

그랬기 때문에 예레미야는 죽을 수 있다는 것을 알았다.

- 더 정확히 말해서, 죽을 수밖에 없다는 것을 알았다.

- 물론 죽음이 두려웠다.

- 예레미야는 아무런 잘못도 없는데, 하나님의 말씀을 전했다는 이유로 억울하게 고통당하는 자신의 현실을 받아들이지 못했다.

[렘 15:10] 아! 어머니 원통합니다. 왜 나를 낳으셨습니까? 온 세상이 다 나에게 시비를 걸어오고, 싸움을 걸어옵니다. 나는 아무에게도 빚을 진 일도 없고, 빚을 준 일도 없는데, 모든 사람이 다 나를 저주합니다.

하지만 죽음의 두려움보다 하나님과 이스라엘을 향한 사랑이 더 컸다.

- 그래서 죽음을 감수하고 하나님께 순종했다.

- 동시에 죽음을 감수하고 멸망 위기에 빠진 이스라엘을 구하기 위해 헌신했다.

하나님이 시켜서 억지로 가 아니라,

- 아무런 이유 없이 하나님이 좋아서, 그리고 이스라엘을 사랑해서 말이다.

- 자신에게 돌아올 것은 보상도, 명예도, 수고했다는 말 한마디조차 들을 수 없을 뿐만 아니라,

- 결국 치욕스럽게 죽을 것을 뻔히 알면서도 말이다.

- 마치 부모가 자녀를 구하기 위해 당연히 죽음을 감수하듯,

- 자녀를 위해 죽으면서도 부모는 아무런 보상조차 기대하지 않듯이 말이다.

- 자녀를 위해 죽은 부모에게는 명예라도 주어지지만,

- 이스라엘을 위해 죽은 예레미야에게는 명예는커녕 조롱과 모욕만 남았다.

 

마지막으로 예레미야는 왜 죽음을 감수하며 성전과 도성 파괴를 예고했을까?

이유는 딱 하나이다.

- 이스라엘이 회복될 수 있다는 실낱같은 가능성 때문이다.

- 이스라엘이 악한 길에서 돌아서서, 재앙을 피하도록 하기 위해서 말이다.

- 마치 급류에 휩쓸려 떠내려가는 자녀를 구하기 위해 무작정 뛰어드는 부모처럼 말이다.

[렘 26:2~3] “나 주가 말한다. 너는 주의 뜰에 서서, 내가 너에게 전하라고 명한 모든 말을, 유다의 모든 성읍에서 주의 성전에 경배하러 오는 사람에게, 한 마디도 빼놓지 말고 일러주어라. (3) 혹시 그들이 그 말을 듣고서, 각자 자신의 악한 길에서 돌아설 수도 있지 않겠느냐? 그러면 내가, 그들의 악한 행실 때문에 그들에게 내리기로 작정한 재앙을, 거둘 것이다.

 

당시 이스라엘은 백척간두에 서 있었다.

- 이스라엘은 앗수르가 멸망하는 사이에 이집트를 의지하여 국력을 강화했다.

- 그러나 국제 정세가 기존 강국 이집트는 추락하고, 신흥 세력 바벨론이 급부상하는 상황이다.

- 그러면 이집트와 바벨론 사이에 패권 다툼이 생길 것이 뻔하고,

- 이스라엘이 외교적으로 어떤 선택을 하냐에 따라 흥망성쇠가 결정되는 위험한 상황이다.

- 나비 효과와 같이 작은 선택 하나가 이스라엘의 미래를 어떻게 뒤흔들 줄 모르는 혼돈의 상황이다.

그런데 이스라엘 지배층은 국내 정치만 신경 쓰고 있었다.

- 이집트와 바벨론의 패권 다툼을 면밀히 관찰해도 모자랄 판에,

- 친-이집트파와 친-바벨론파가 집권만을 위해 경거망동하고 있었다.

- 친-이집트파는 대놓고 바벨론을 무시하고, 친-바벨론파는 대놓고 이집트를 무시했다.

- 외교는 무시한 채 오로지 집권만을 위해서 말이다.

- 그래서 이집트와 바벨론 모두에게 적대시될 위기에 빠졌다.

- 둘 모두에게 환심을 사도 모자랄 판국에 말이다.

 

왜 이렇게 되었냐?

- 하찮은 욕망 때문이다.

- 자신이 동네에서 ‘일짱’ 되고 싶었기 때문이다.

- 자신들 세력이 집권하여, 정치적, 경제적, 영적 주도권을 잡고 싶었기 때문이다.

이 욕망 자체도 비난받기 충분하다.

- 그러나 너무 많은 사람이 이 욕망을 타당하다고 생각하기에, 

- 이 욕망을 비판하는 것은 나중으로 미루겠다.

더 큰 문제는 이 욕망 때문에 국내 정치 싸움하느라, 외교 문제를 소홀히 한 것이다.

- 이집트와 바벨론 중 아직 누구도 패권을 장악하지 못한 상태에서,

- 이스라엘이 할 수 있는 유일한 선택은 ‘줄타기’이다.

- 이집트와 바벨론 사이에서 누구의 편도 들지 않으면서도 둘 모두에게 환심을 사는 것이다.

- 이를 ‘전략적 모호성’이라고 말한다.

- 우리나라도 미국과 중국 사이에서 그런 전략을 쓴다.

그러나 이스라엘은 친-이집트파는 바벨론을 무시하고, 친-바벨론파는 이집트를 무시했다.

- 단지 집권을 위해서 말이다.

- 그 때문에 엄청나게 외교적인 손실을 보고 있음에도 말이다.

- 그것이 정작 국가를 망하게 하고 있다는 것을 모른 채 말이다.

 

그래서 이스라엘을 공 주우러 차도로 뛰어든 아이에 비유한 것이다.

- 공을 줍기 위해 생명을 포기하듯, 이스라엘이 정권을 얻기 위해 국가를 포기하고 있기 때문이다.

- 그래서 집권 욕망을 하찮다고 하는 것이다.

- 국가가 멸망하면 집권은 소용없기 때문이다.

게다가 지배층의 욕망은 백성과 하나님께도 뻗어갔다.

- 재산을 늘리기 위해 백성을 착취했고,

- 하나님보다 더 큰 물질적 보상을 주는 우상을 섬겼다.

- 그 때문에 이스라엘의 물질적 토대가 되는 백성이 사라져갔고,

- 이스라엘의 정신적 토대가 되는 하나님과 멀어졌다.

그 때문에 이스라엘은 이스라엘 자신과도 멀어졌다.

 

이것이 이스라엘이 처한 현실이다.

- 그러니 이스라엘이 어떻게 살아남을 수 있었겠는가.

- 이스라엘의 멸망은 당연한 수순이었다.

 

그러나 그럼에도 불구하고 하나님과 예레미야는 회복 가능성을 포기하지 않았다.

- 이스라엘에게 자신들이 처한 상황의 심각성을 알려주면, 

- 그래서 하찮은 욕망 때문에 얼마나 많은 것을 잃었는지 깨닫게 해주면,

- 그래서 지금 이대로 가면 무조건 멸망이라고 말해주면,

- 돌이킬 수 있지 않을까? 이스라엘의 멸망을 막을 수 있지 않을까? 하는 소망을 품었다.

그것이 멸망 예언을 한 하나님과 예레미야의 마음이다.

 

물론 알았을 것이다.

- 멸망 예언이 얼마나 위험한 일인지,

- 욕망에 매몰되어 있는 이들에게 욕망 성취를 막을 때 어떻게 반응하는지 말이다.

- 예언자를 죽일 수 있다는 것을 이미 알았을 것이다.

그러나 다른 방법이 없었다.

- 이미 이전에 다른 방법을 모두 써봤지만, 소용없었다.

- 게다가 이전과 달리 지금은 특별히 위급한 상황이다.

- 실제로 멸망 일보 직전이다.

- 당장 하찮은 욕망을 거두고, 국내 정치 싸움으로 인한 외교적 결례를 멈추어,

- 전략적 모호성을 취하지 않으면 안 될 상황이다.

그래서 예레미야는 죽음을 감수하고 이렇게 예언을 한 것이다.

 

이것이 하나님의 마음이다.

- 마지막까지 이스라엘을 구하고 싶은 마음 말이다.

- 성공할 가능성이 희박하다는 것을 알면서도 예언자를 보내는 마음 말이다.

- 실낱같은 가능성에 생명 전체를 쏟아붓는 마음 말이다.

- 그래서 무모하고 치욕스럽게 죽는 마음 말이다.

그것이 십자가에서 죽으신 예수님이 보여주신 사랑이다.

 

결론 - 하나님의 예상은 틀렸다. 그러나 사랑하셨다.

하나님은 멸망 예언을 하면 이스라엘이 돌아올 것이라고 기대하셨다.

[렘 26:3] 혹시 그들이 그 말을 듣고서, 각자 자신의 악한 길에서 돌아설 수도 있지 않겠느냐? 그러면 내가, 그들의 악한 행실 때문에 그들에게 내리기로 작정한 재앙을, 거둘 것이다.

- 하나님은 이스라엘이 이제라도 돌아서면, 세상 기적 전부를 동원해서 어떻게든 이스라엘이 멸망하지 않도록 하실 작정이셨다.

- 누구보다 이스라엘 멸망을 슬퍼하는 분이 하나님이시기 때문이다.

 

그러나 하나님의 예상은 틀렸다.

- 이스라엘은 돌아서지 않았다.

- 하찮은 욕망에 매몰되어 차도로 돌진했다.

- 이스라엘을 잡으려고 죽음을 감수하며 차도로 함께 뛰어들었지만,

- 이스라엘도 살리지 못하고, 예언자도 잃었다.

이렇게 하나님은 완벽하게 실패하셨다.

 

왜 하나님은 실패하셨을까?

- 하나님이 어리석기 때문일까?

- 방법이 잘못되었기 때문일까?

- 하나님은 창조주로서 가장 지혜로운 존재이다.

- 아무리 생각해봐도 더 좋은 방법은 없다.

실패 원인은 사랑 때문이다.

- 하나님이 이스라엘을 사랑하셨기 때문이다.

- 그래서 합리적으로 판단하지 못하셨기 때문이다.

- 감정적으로 판단하셨기 때문이다.

 

이스라엘에게 돌아서라고 이렇게 많이 말했는데도 돌아오지 않았다면, 

- 하나님은 포기하셨어야 했다.

- 그것이 합리적이다.

게다가 이스라엘이 이 정도 위기에 처했다면, 포기하셨어야 했다.

- 잘못했다가는 괜히 휘말릴 수 있기 때문이다.

- 그것이 이성적이다.

1%의 가능성에 생명 전체를 거는 것은 어리석은 판단이다.

 

그러나 하나님은 포기할 수 없었다.

- 돌아오라고 아무리 많이 말했어도, 또 말할 수밖에 없었고,

- 아무리 심각한 위기에 처했다고 해도, 구하러 뛰어들 수밖에 없었으며,

- 1%가 아니라 0.01%의 가능성만 있다고 해도, 생명 전체를 걸 수밖에 없었다.

이유는 단 하나, 사랑하기 때문이다.

 

하나님은 그렇게 사랑하신다.

- 무모하고, 무식하고, 비합리적으로, 비이성적으로 말이다.

- 그렇게 이스라엘을 사랑하셨고,

- 그렇게 우리를 사랑하신다.

그래서 예수님을 보내신 것이다.

- 마치 개미를 살리기 위해 아들을 죽이듯, 사람을 살리기 위해 하나님을 죽였다.

- 무식하고 무모한 선택이다.

- 100% 순수하게 손해만 생기는 선택이다.

하나님이 어리석기 때문이 아니다.

- 사랑하기 때문이다.

 

하나님은 이러한 사랑으로 우리를 부르신다.

- 이 사랑의 세계 안으로 들어오라고 하신다.

- 사랑의 세계 밖은 죽음의 세계라고 하신다.

- 죽음의 세계 속에서 하찮은 욕망 때문에 목숨 포기하지 말고,

- 하찮은 욕망 포기하고, 참되고 바른 욕망에 따라 목숨 건지라고 하신다.

- 하찮은 욕망 성취하고 목숨 잃으면 뭐 하냐고 하신다.

- 사랑의 세계에서만 참 생명 있다고 하신다.

그래도 하나님의 사랑을 믿지 못하겠는가?

- 걱정하지 말라.

- 우리가 숨이 넘어가 죽기 일보 직전까지 하나님은 포기하지 않고 우리에게 계속 말씀하실 것이다.

- 사랑한다. 돌아오라. 고 말이다.

- 이스라엘에게 그러셨던 것처럼 말이다.

 

하나님은 우리를 끝까지 포기하지 않을 것이다.

- 그러니 우리도 끝까지 우리를 포기하지 말자.

- 하나님의 사랑을 반드시 깨닫게 될 것이다.

- 그래서 반드시 사랑의 세계에서 생명을 얻게 될 것이다.